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Societas Mazzini is a society of The Universal Golden Dawn in the outer.

To consacre is to dedicated to an entirely different set of principles than those held by “homo normalis”.

Initiation is the preparation for immortality. Man and Woman are only potentially immortal.

Immortality is integrity, between the purely human part and the spiritual essence which was never created, was never born, and shall never die.

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It is to effect this spiritual bond with the highest, that the Golden Dawn owes its ritual and practical magical work.

Initiation is not a fantasy or delusion as some wish to think; but the fashioning, the forming of the soul through itself.

In the world’s preoccupation with materialism it is accepted proverbially that few have the time, money or inclination to do “what is necessary” to “achieve”.

They do not understand. They won’t comprehend. That’s “homo normalis”. In their opinion, we are the fools. But it is all the contrary.

The integrity of mind, heart and body: this is all.

Federico III discende da Federico II di Hohenstaufen per linea impura: sua madre Costanza di Sicilia, era figlia del re di Sicilia Manfredi, che dell’imperatore Federico II di Svevia era figlio illegittimo.  Costanza aveva sposato Pietro III il Grande (re d’Aragona, di Valencia e conte di Barcellona e altre contee catalane) e da lui aveva avuto Alfonso, Giacomo e, appunto, Federico, che era il terzogenito.  Alla morte di Pietro, il successore fu Alfonso, che però morì anzitempo.  Alfonso lasciava a Giacomo l’Aragona, la Catalogna, Valencia ed il governo di Maiorca, disponendo che la Sicilia andasse a Federico.

Giacomo ottenne l’incoronazione a Saragozza come successore del padre e non del fratello, di cui trascurò il testamento, tenendo per sé il regno di Sicilia, a scapito di Federico.  Una serie di eventi tuttavia ebbe l’effetto di ristabilire le sorti, sì che l’11 dicembre 1295, a Palermo, Federico venne proclamato Signore della Sicilia, e il Parlamento siciliano riunito al Castello Ursino di Catania, il 15 gennaio1296, lo riconobbe Federico III Re di Sicilia. L’incoronazione ufficiale avvenne il 25 marzo del 1296, nella Cattedrale di Palermo.

Federico riprese la guerra del Vespro prendendo l’iniziativa Aragonese nei confronti degli Angioini.  Facendo questo, Federico si schierava con i ghibellini, in opposizione al potere della Chiesa.  La guerra dei Vespri Siciliani terminò con la pace di Caltabellotta: il 31 agosto del 1302, probabilmente nel castello del Pizzo, si firmò il trattato di pace.

Questo trattato, modificato dal papa il 12 maggio 1303, confermò che Federico III mantenesse il potere sulla Sicilia, assumendo il titolo di Re di Trinacria, con il patto che dopo la sua morte l’isola sarebbe dovuta passare nuovamente agli Angiò.  Nel 1321, Federico fece incoronare il figlio Pietro come co-regnante e suo successore, contravvenendo agli accordi di Caltabellotta e attirandosi le ire del papa Giovanni XXII, che scagliò l’interdetto sulla Sicilia.

ll carattere ed il comportamento di Federico fu molto influenzato dalla discendenza normanno-sveva: come Ruggero, fu fondatore di uno stato, abile condottiero e buon legislatore. Come il bisnonno Federico II fu carismatico, aggressivo, ghibellino e perennemente scomunicato (in particolare interdetto dal papa Giovanni XXII dal 1321 al 1334). Al pari di entrambi, volle accogliere alla sua corte artisti, poeti, scienziati di tutto il mondo conosciuto, e particolare cura diede alla conoscenza degli astri ed alle corrispondenze nel mondo materiale, incentivando l’alchimia.

Federico III, mediante l’opera dei dotti che accolse alla sua corte e, tra questi, del celebre alchimista Arnaud Vilanova, riprendeva così il percorso di recupero della conoscenza iniziato da Ruggero con i poeti arabi e proseguito da Federico II, soprattutto attraverso l’opera della Scuola poetica siciliana  e dando fiorente impulso alle traduzioni dall’arabo e alla conoscenza dei poteri medici delle piante.

In special modo, Federico III riprendeva – attraverso il lavoro con Arnaud – il lavoro che Federico II aveva condotto attraverso Michael Scotus sull’astronomia, caratterizzandolo in modo formidabile sulla nozione di Speculum Alchimiae, interpretando cioè la disposizione degli astri come speculare alle cose sulla terra e specialmente in relazione ai poteri delle piante e delle pietre.

(Sull’opera di Federico II e Michael Scotus proponiamo un importante approfondimento attraverso la nostra rivista ENCELADO nr 5.  Una nuova monografia su Federico III e Arnaud è in preparazione).

Proprio queste attitudini illuministiche lo condussero allo scontro con la cultura egemone della chiesa, fatto che ne determinò l’oscuramento dalla memoria storica generale, facendone oggetto di attenzione da parte di un numero ristretto di studi, che tuttavia oggi tornano ad accendere l’interesse e la comprensione dinamica sull’impostazione della virtù del conoscere presso le corti normanne e, in special modo, nella vicenda duratura di Federico III, che regnò per oltre 45 anni in Sicilia.

Quanto alla statura di sovrano, Federico III diede slancio al valore e al ruolo del Parlamento siciliano, pubblicando norme che davano maggiore potere al Parlamento (detti i Capitoli) e prevedendo l’obbligo di convocazione almeno una volta l’anno.  Il Parlamento era composto da feudatari, sindaci delle città, dai conti e dai baroni, era presieduto e convocato dal re.  La funzione principale era la difesa dell’integrità della Sicilia, come valore massimo anche nei confronti dell’assolutismo del re, nell’interesse di tutti i siciliani. Il re, infatti, non poteva stringere accordi di qualunque natura (politica, militare o economica) né dichiarare guerre senza aver prima consultato ed ottenuto l’approvazione del Parlamento. Il Parlamento costituzionalmente aveva il compito di eleggere il re e di svolgere anche la funzione di organo garante del corretto svolgimento della giustizia ordinaria esercitata da giustizieri, giudici, notai e dagli altri ufficiali del regno.

Memorabili provvedimenti come la suddivisione amministrativa dell’isola in quattro “Valli” (Val di Noto, Val Demone e Val di Mazara, Val di Girgenti) e, sin dalla sua elezione nel 1294, le «Constitutiones regales», i «Capitula alia» e le «Ordinationes generalis» ed altri testi che fornirono una base di garanzie costituzionali innovative per il medioevo.

Si formò a Oxford e Parigi, e soprattutto a Toledo (1217) che, sin dalla reconquista nel 1085, fu luogo di condivisione e di tolleranza verso musulmani e ebrei,  permettendo la penetrazione di un moto di rinascimento filosofico, teologico e scientifico nell’intera Europa.  Toledo fu in quell’epoca il centro della cultura ispanico-moresca, luogo in cui i sapienti dell’epoca convergevano per prendere parte alla grandiosa opera di traduzione delle versioni in arabo delle opere in greco che erano state distrutte perché ritenute eresia.

La grandiosa opera di traduzione svolta da quella che poi sarà definita la  Escuela de traductores de Toledo (nella quale il centro di irradiazione era il nucleo dei filosofi dei primi Alumbrados), designa l’insieme dei processi di traduzione e interpretazione di testi classici greco-latini alessandrini, convertiti dall’arabo o dall’ebraico in lingua latina, utilizzando lingue romanze come il castigliano o e il catalano.

Si traducevano molte opere, con un importante contributo alla diffusione delle teorie di Aristotele, tramite la traduzione delle opere di Averroè (tradotto in specie da Yehuda ben Moshe, prossimo al contesto di Moshé Maimonide e del seme da cui sarebbero emersi i libri cabalistici “spagnoli”: Bahir, Zohar e Yetzirah).  Ma le opere oggetto di traduzione ritenute di assoluto pregio erano specialmente quelle che avevano per argomento la mappatura del cielo stellato e il funzionamento del cosmo.

La Escuela giunse alla notorietà per via dell’opera svolta da  Johannes Hispalensis, ebreo convertito sivigliano che pubblico i testi astrologici arabi nella sintesi “Epitome Totius Astrologi攑.

Quest’opera ebbe una funzione di trascinamento, determinando l’arrivo a Toledo di sapienti da tutta l’Europa. Tra gli italiani Gerardo da Cremona, tra i tedeschi Hermann il Dalmata e Hermann il Tedesco: tra gli inglesi, Roberto di Retines, Adelardo di Bath, Alfredo e Daniele di Morlay e, appunto, Michele Scoto.

L’opera di Michale Scotus lo pose fu tra i più autorevoli traduttori, divulgando e migliorando il lavoro ciclopico dell’Hispalensis di recupero dall’arabo della nomenclatura delle stelle che derivava dai greci (Arato, Ipparco, Tolomeo) e che in Europa era andata perduta nei roghi dell’intolleranza. Fu per que sto motivo che Federico II di Svevia volle Scotus presso la sua corte, dove egli fu principale artefice della Scuola Poetica Siciliana (sebbene Scotus ne rappresenti l’eminenza dimenticata): l’astrologia era la categoria culturale più adatta a dialogare con l’oriente, cosa che l’imperatore della casa di Hohenstaufen volle fortemente e da cui derivano conseguenze ancora oggi fondamentali, come l’introduzione dei numeri arabi e dello zero in occidente (soprattutto ad opera di Leonardo Fibonacci). Tra le opere di Michael Scotus vanno ricordati il Liber introductorius, che rivela spiccati interessi magici e astrologici e soprattutto Astrologia cum figuris [da qui immediatamente accessibile per mezzo del collegamento al database digitalizzato della biblioteca di Monaco di Baviera].

Con un precedente articolo [ Federico III di Trinacria, il re dimenticato ], abbiamo proposto una lettura integrata delle intenzioni e della comune ricerca spirituale che segnò le corti normanne.  Se le vicende di Federico II di Svevia sono discretamente note alla coscienza collettiva, senz’altro meno conosciuta  è  la figura di Federico III, discendente dall’Imperatore Svevo attraverso la madre Costanza di Sicilia (figlia del re di Sicilia Manfredi, che dell’imperatore Federico II di Svevia era figlio illegittimo).

In quell’articolo su Federico III, in relazione al valore della conoscenza presso le corti normanne, nel cogliere i nessi chiari ed evidenti di questa continuità di intenti e di metodo, si stabiliva una sorta di proporzione aritmetica, per cui

Federico II : Michael Scotus = Federico III :  Arnaud Vilanova

In breve, il senso di questa affermazione sta nel valore attribuito da entrambi i sovrani al valore dell’opera di recupero e ripristino dell’antica prisca philosofia andata perduta in seguito alle persecuzioni subite dagli gnostici da quando il cattolicesimo divenne religione dell’impero romano, evento cui immediatamente seguirono l’incendio della Biblioteca di Alessandria e la soppressione dei Giochi Olimpici: la notte del Medio Evo.

Sia Michael Scotus che Arnaud Vilanova (in basso a destra una incisione litografica che lo ritrae) avevano frequentato la famosa Escuela de traductores de Toledo.  

Questa semplice evidenza sarebbe sufficiente a dimostrare la continuità logico-funzionale dei due astronomi-alchimisti alla corte dei rispettivi sovrani.  Inoltre, sulla continuità in funzione letteraria, non è secondario rilevare che il famoso Teatrum Chemicum (opera edita nel 1602 in tre volumi e successivamente, in sei volumi, nel 1661 da Lazarus Zetzner e ripubblicata, tra gli altri, da quel Johann Valentinus Andreae che pubblicò i celeberrimi Manifesti Rosacroce – attraverso il link connessione diretta all’edizione elettronica resa disponibile dalla Biblioteca di Wielskopolska), repertorio dei libri di alchimia più importanti ospita i libri di Scotus nel quinto volume e quelli di Vilanova nel quarto.

Societas Mazzini osserva queste tracce per comprendere la via per tornare a parlare di un nuovo illuminismo contemporaneo, del ritorno al moto progressivo della civiltà.

“Ampliate l’orizzonte dei popoli.  Liberate la loro coscienza dal materialismo che li opprime!”(da Fede e Avvenire, settembre 1835).

Occorre riflettere sul fatto che l’informazione scolastica fornisce una visione assolutamente parziale della figura di Mazzini, escludendone interamente il versante magico e iniziatico.

Com’è noto ad una ristretta minoranza, Giuseppe Mazzini fu esponente di rilievo dell’Alta Vendita che realizzava la congiunzione tra M.:. e C.:. e che, successivamente, lo avrebbe visto al vertice dell’Ordine dei Perfettibilisti (nome autentico degli I.:.), guidando la componente europea cui si associava quella americana, trovando composizione e sintesi nel Parnaso.

Parnaso si rivela così termine rilevante nella comprensione delle allegorie e dei simboli.

Sul Parnaso risiedono le Muse, ideale supremo dell’Arte, icone della memoria, dette anche Eliconidi – da Elicona, altro nome del Parnaso – o Aganippidi, dal nome della fonte Aganippe; conosciute ancora come Aonidi, Camene, Castalidi, Ilissiadi, Libetriadi, Meonidi, Olimpiadi e Olimpiche, Pegasdi, Pieridi,  Tespie, Alate, Ardalidi, Citeriadi, Janzie, Ligie, Lidie, Mnemosinidi, Parnassidi, Partenidi, Pateidi, Pimpleiadi: ed erano sempre e solo nove.

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La tavola di corrispondenza tra le Muse e i pianeti alchemici è una traccia che non può essere trascurata.  Tendenze dell’arte come il parnassianesimo francese di fine Ottocento, il cubismo orfico, etc., dimostrano la tensione immutabile verso una concezione spirituale, trascendente che interpreta l’Arte come pura attività dello spirito.

Naturalmente – ed è questo il Messaggio ai Ricercatori della Pietra – l’Arte simbolica è tale in quanto rifiuta significati univoci, in special modo dove la pietra è autenticamente pietra e stratifica la sua esistenza su millenni.  

Localizzando una delle manifestazioni attuali e concrete del Parnaso nella sfera di Malkvth – del resto esclusa dall’enneade delle Muse, che rivendicano implicitamente la loro natura di Spiriti dell’Aria con primo contenitore Yesod – troveremo l’Elicona che gli uomini dell’Evo Medio chiameranno Argimusco.

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L’origine dei megaliti che descrivono l’incredibile tempio è certamente naturale  (La Nature est un Temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles; / L’homme y passe à travers des forêts de symboles): tuttavia le corrispondenze si stratificano in una pluralità di sovrastrutture sul piano della conoscenza e del sapere cifrato, in special modo dell’alchimia.

Alcuni di questi megaliti sono stati ritoccati per mano dell’uomo, ad enfatizzarne le forme simboliche.  C’è un lavoro di ricerca, svolto da Paul Devins, che tocca molti dei punti sensibili che compongono la magia di questi luoghi.

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Come scrisse Claude Levi-Strauss, un mito è la somma delle sue infinite varianti.

La logica delle Muse non è quella ordinaria della ragione.

Si parte da qui.